Cérémonie du thé
Bienvenue à toi, ô épée de l'éternité! Grâce à Bouddha et à travers Daruma pareillement Tu as fendu ton chemin
Nouvelles:
Ateliers Mur à Mur inc (Les)
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à quelques pas après le bureau de poste.
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Salon de thé japonais
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Avant propos
Les gens qui pratique la cérémonie du thé régulièrement sont souvent d’avis que le Chado ne s'apprend pas dans les livres ou sur Internet, il doit être appris d'un professeur. Le but de cette page n'est pas d'enseigner la voie du thé aux nouveaux étudiants, mais de fournir du matériel qui peut être étudié en plus des Keikos régulières. (Keiko 稽古 est japonais pour la pratique, l'étude et la formation sur le thé, nous faisons référence à des cours réguliers que la plupart des étudiants prennent avec un professeur.
À propos du Chaji
Le Chaji est un rassemblement de thé pendant lequel l'hôte sert des plats et du saké, en plus de thés koicha et usucha. Un chaji prend du temps à compléter en fonction du moment de la journée où la rencontre a lieu et de son type d’événement. Nous nous attarderons sur un type de cérémonie, pour les autres, s'il vous plaît, se référer au matériel de cours, le cas échéant. Le Shogo pourrait être un «standard» comme forme de chaji puisqu’il a lieu à la mi-journée, il est donc raisonnable de l'utiliser comme base pour cette page sur le Chanoyu.
Chanoyu - 茶の湯:
Signifie "eau de thé"
Mais elle fait référence à la cérémonie du thé en elle-même. Cette cérémonie est aussi désignée sous les noms de chadō (茶道) ou encore sadô (茶道) ou « le chemin du thé » représente l'étude ou la doctrine de la cérémonie du thé. Plus particulièrement, le terme chaji (茶事) se rapporte à la cérémonie du thé complète avec le Kaiseki (un repas léger). Une chakai (お茶会), littéralement une « rencontre autour du thé ») n'inclut pas le Kaiseki.
薄茶・濃茶 - Usucha/Koicha: Thés de Cérémonie
Le matcha ( 抹茶 - littéralement thé en poudre) qui est la variété employée dans la cérémonie du thé japonaise. O’koicha お濃茶 ou Koicha, thé matcha épais et O’usu お薄 ou Usucha thé matcha léger. C'est probablement le thé que l'on vous servira si vous demandez un matcha. Il est fabriqué à partir de feuilles tendres récoltées sur de jeunes arbres (âgés de 3 à 16 ans). On utilise une petite cuillère à thé ( 茶杓 - chashaku) pour mettre deux doses de thé dans le bol, puis l'on verse l'équivalent d'une demi louche en bambou ( 柄杓 - hishaku) d'eau chaude. Enfin, on emploie un chasen ( 茶筅 - fouet en bambou) pour mélanger le tout. Cela s'appelle "dresser le thé" ( お茶を点てる - o-cha wo tateru).
Omote-senke ou Ura-senke
Selon les écoles, on ne remue que le fond de la mixture en laissant la surface lisse (école Omote-senke), ou bien on agite vigoureusement le fouet pour créer une fine mousse (école Ura-senke). Comme mon école à Montréal était du courant Ura-senke, je suis de ceux qui font un thé mousseux, ce qui est très mal selon les dires des marchands de thé, mais donne à la boisson un aspect attrayant, une texture plus agréable et est plus longue en bouche.
Et...l'histoire
Les premières réunions autour du thé se firent dans des chayas, "maisons de thé", se trouvant à proximité des grands temples. Ce type de réunion se dénommait cha-yoriai pour l'aristocratie et unkyaku-chakai pour les petites gens. C'est à partir du XVe siècle que certains concepts vinrent modifier en profondeur la cérémonie du thé.
Le Wabi, concept prônant la simplicité et l'abandon de l'apparence pour se concentrer sur la valeur intrinsèque des choses, mit fin au luxe clinquant de certaines réunions de thé antérieur.
Suite aux enseignements de Furuta Oribe (maître de thé, potier et guerrier 1544-1615), Kobori Enshû (maître de thé, calligraphe et guerrier1579-1647), Katagiri Sekishû (religieux bouddhiste et maître de thé, 1605-1673), le Chanoyu devenant sado se transforma en un exercice spirituel.
À la même époque, on assista à un foisonnement d'école avec des règles plus ou moins différentes (Omote-senke-ryû, Edo-Senke-ryû, Ura-senke, Oribe-ryû, Enshû-ryû...). Sous l'ère Edo, les règles régissant la cérémonie du thé étaient particulièrement complexes et nombreuses, cela eut pour conséquence de ralentir sa diffusion au sein de l'ensemble de la population.
Du fait qu'un praticien de la cérémonie du thé doit être familier avec la production et les différents types de thés, avec les kimonos, la calligraphie, les arrangements floraux, les céramiques, l'encens, et un large ensemble d'autres disciplines et arts traditionnels en plus des pratiques du thé enseignées dans son école, l'étude de la cérémonie du thé prend de nombreuses années et souvent toute une vie.
Même pour participer en tant qu'invité dans une cérémonie du thé formelle, une connaissance du Sado est requise, incluant les gestes recommandés, les phrases à dire par les invités, la bonne manière pour boire le thé et la tenue générale à adopter dans le salon où est servi le thé.
La cérémonie du thé japonaise (日本茶道) et la calligraphie
La calligraphie joue un rôle central dans la cérémonie du thé. Elle sert à développer un esprit de sérénité et de paix, et à amener l'homme (et la femme) de thé à découvrir la beauté dans le non-commun. Elle doit être simple et sobre, et est quelquefois remplacée par un dessin de style japonais. Lorsque l'homme de thé rentre dans le suki-ya, il se doit de prendre le temps d'admirer l'arrangement floral et la calligraphie durant un long instant. De se plonger en eux. Il doit par la suite rendre compte de son appréciation au maître de thé.
La cérémonie du thé et les arrangements floraux
Le chabana (, littéralement « fleurs de thé ») est le style le plus simple d'arrangement floral utilisé dans la cérémonie du thé. Le chabana prend ses racines dans l'ikebana, un style traditionnel d'arrangement floral japonais, qui prend lui-même ses racines dans le bouddhisme et le shintoïsme.
Le chabana a évolué vers un style moins formel de l'ikebana, qui fut utilisé par les premiers maîtres du thé. Le style chabana est maintenant le standard de l'arrangement floral pour la cérémonie du thé. Selon certaines sources, il aurait été développé par Sen no Rikyu.
Dans sa forme la plus basique, le chabana est un simple arrangement de fleurs de la saison qui sont placées dans un conteneur. Ces arrangements comprennent typiquement peu d'objets. Les vases sont habituellement faits dans un matériau naturel comme le bambou, le métal ou la céramique. Le chabana est d'une telle simplicité que fréquemment pas plus d'une seule fleur est utilisée.
Cette fleur penchera invariablement vers les invités, ou face à eux.
La cérémonie du thé et le kimono
Lorsque je donne une cérémonie du thé, je porte la partie du haut du kimono. Ainsi, je démontre mon respect envers mes invités en ayant "une tenu adéquate" pour l'occasion. Cependant, s'il s'agit d'une cérémonie formelle complète avec kaiseki, à ce moment, c'est un devoir de porter le hakama et tout le reste des vêtements. C'est comme aller au bal en noir et blanc, c'est le "tox" complet ou c'est considéré impoli, c'est la même chose ici.
Toutefois, il serait bon de noter que ce n'est plus le cas actuellement. Le kimono n'est plus utilisé de manière obligatoire par tous les participants à la cérémonie du thé. Même si, traditionnellement, lors des occasions formelles la plupart des invités porteront un kimono.
Depuis que l'étude du kimono est une partie essentielle de l'apprentissage de la cérémonie du thé, la plupart des pratiquants possèdent au moins un kimono qui leur est propre et qu'ils portent lorsqu'ils reçoivent ou qu'ils participent à une cérémonie du thé.
Au Japon, les écoles traditionnelles insistent toujours et le kimono est l'habit obligatoire pour les étudiants de la cérémonie du thé. Ici, les étudiants portent des habits occidentaux lors de leur pratique.
En effet, il est difficile de posséder plus d'un ou deux kimonos, du fait de leur coût, et il est important de les garder dans de bonnes conditions. Quelques étudiants pratiqueront en kimono au moins quelques fois.
Nombre des mouvements et des composants de la cérémonie du thé ont évolué avec le port du kimono. Par exemple, certains mouvements étaient désignés avec des kimonos à longues manches ; certains mouvements demandaient de déplacer les manches hors du chemin ou permettaient d'éviter de les salir lorsqu'on préparait le thé, lorsqu'on le servait ou lorsqu'on le buvait. D'autres mouvements étaient autorisés pour redresser le kimono et le hakama.
Les fukasa sont rangés dans le obi. Le kaishi et le kobukusa sont rangés dans la poche de poitrine du kimono. Lorsque quelqu'un porte des vêtements occidentaux, il doit trouver d'autres endroits pour garder ces objets sur lui. Les manches des kimonos fonctionnent comme des poches et le kaishi utilisé est rangé dans celles-ci.
Pour la cérémonie du thé, les hommes portent habituellement une combinaison entre un kimono et un hakama, mais certains hommes portent uniquement un kimono. Porter un hakama n'est pas essentiel pour les hommes, mais cela leur donne une allure plus formelle. Les femmes portent des styles variés de kimonos qui dépendent de la saison et des événements. Les femmes ne portent en général pas de hakama durant la cérémonie du thé. Des kimono doublés sont portés par les hommes et les femmes durant les mois d'hiver et des kimonos non doublés sont utilisés pendant l'été. Pour des occasions formelles, les hommes portent des kimonos de type montsuki souvent avec un hakama rayé. Les hommes et les femmes portent des tabi blanches.
Les ustensiles:
La hiérarchie des ustensiles:
Ceux qui pratiquent la cérémonie du thé possèdent, la plupart du temps, de nombreux ustensiles pour le thé. Le choix des ustensiles utilisés au cours d'une cérémonie du thé dépend de plusieurs facteurs différents :
- telles que la saison
- l'occasion de la rencontre (comme expliqué dans les saisons de thé).
- mais aussi la façon dont ces ustensiles sont traités dépend de l'occasion
- le rang de l'ustensile.
Le rang d'un ustensile ne dépend pas de savoir si c'est un bon ustensile ou, à combien se chiffre sa valeur en argent. L'origine de cette « valeur » date d'une époque où il y avait une classification stricte de rangs sociaux, et de là, découlait une différence dans la façon dont les gens étaient traités. Naturellement (pour cette époque), un rang a également été accordé aux ustensiles et, par conséquent, ils ont été traités différemment.
Par exemple, les ustensiles de haut rang et certains objets sont étalés dans l'alcôve (tokonoma). Le visiteur s'inclinait devant les rouleaux (Kakejiku) suspendus comportant une calligraphie ou un lavis avant de les regarder. Une autre façon, de situer les ustensiles dans le classement est la manière dont ils sont pris en charge au cours de la cérémonie du thé. Par exemple, la manière dont un ustensile est porté par l'hôte ou l'ordre dans lequel ils sont pris en charge au cours de Chanoyu, et par leur emplacement dans le salon de thé (chashitsu).
La façon de tenir un ustensile, un indice sur son « rang »
Les ustensiles qui sont considérés comme ayant un faible rang ne sont pas, de façon générale, portée par les hôtes avec les deux mains. Ils sont ramassés avec une seule main et même si elles sont tenues à deux mains pour un court laps de temps, les deux mains ne sont jamais utilisées lors de la marche avec ceux-ci.
Lors des cérémonies « classiques » où l'on utilise le charbon, cela se voit clairement dans la manutention du conteneur de cendres (Haiki) pendant la procédure de charbon de bois (sumidemae) pour le foyer (ro). Même si la main gauche est utilisée pour stabiliser le bac à cendres (Haiki) quand il est déplacé, il est généralement tenu d'une seule main. Le bac à cendres (Haiki) qui contient la cendre humide peut être assez lourd, mais quand un homme se déplace du devant du foyer (ro) à une position derrière l'hôte, il utilise une seule main. Tout en gardant son corps immobile, il s'agit d'un grand mouvement.
Un autre exemple est le réceptacle des eaux usées (kensui). Ce conteneur est manipulé seulement avec la main gauche lorsqu'il est amené dans la salle. Le récipient d'eaux usées (kensui) contient dans certains cas, le repose-couvercle (futaoki) à l'intérieur, alors que la louche à eau (hishaku) est placée sur le dessus. Il faut des années de pratique pour s'assurer que la loche à eau ne tombe pas tout en marchant avec elle. Peu importe le niveau de difficulté que représente le fait de maintenir en équilibre la louche d'eau sur le réceptacle des eaux usées, l'on doit faire la marche en tenant le tout d'une seule main.
Troisièmement, nous sommes en mesure d'observer le rang d'un ustensile par la façon dont il est tenu près du corps et de sa position en rapport avec le point de vue des invités. Les ustensiles de rang élevé, comme le bol de thé (Chawan) et le récipient à thé (Chaki ou Netsume) sont tenus très près du corps et assez haut près de l'estomac pour améliorer la stabilité. Les ustensiles de classement plus bas comme le réceptacle des eaux usées sont portés à la hauteur de la taille.
L'ordre dans lequel les ustensiles sont utilisés au cours de la cérémonie du thé.
Les ustensiles de rang plus élevés sont introduits dans le salon de thé avant celles d'un classement plus bas. Le bol à thé (chawan), la boîte à thé (natsume), l'écope à thé (Chashaku) et le fouet (chasen) sont disposés dans le cabaret (yamamichibon) et introduits dans le salon de thé; après, le récipient d'eaux usées (kensui) est apporté dans la pièce. Après le réservoir d'eau usée est placé à la gauche de l'hôte, il ne reçoit pas beaucoup d'attention ensuite jusqu'à ce qu'il soit ramené à la zone de préparation (mizuya) à la fin de la cérémonie du thé.
L'emplacement dans le salon de thé indique aussi le classement : étant donné que l'endroit le plus élevé en termes de classement dans le salon de thé (chashitsu) est l'alcôve (tokonoma), les rangs sont indiqués par la distance par rapport à celui-ci. Les invités sont considérés par ordre d'importance (bien sûr), de sorte qu'ils sont assis dans une rangée près de l'alcôve (tokonoma), puis l'invité le plus important, ou l'invité d'honneur (shokyaku) siégera dans la première rangée la plus proche de l'alcôve. Les ustensiles qui sont placés là où ils peuvent facilement être observées par les invités indique également leur classement.
Par exemple, lors de la procédure de charbon de bois (sumidemae) en hiver, les anneaux utilisés pour ramasser le brasier de la fosse de feu en contrebas (furo) sont d'abord placés derrière la boîte à charbon de bois tout en ménageant les autres ustensiles. Ceci est plus loin de l'invité d'honneur (shokyaku) et aussi de l'alcôve (tokonoma). En outre, les anneaux ne peuvent pas être vus par l'invité d'honneur (shokyaku). Plus tard, quand le brasero est retiré de la fosse de feu en contrebas (furo), en utilisant les anneaux, ils sont placés derrière le brasier où ils sont encore plus loin de l'alcôve que le brasier et hors de vu de (shokyaku) l'invité d'honneur.
Chaki
Chaki (? ?) est un terme japonais qui signifie littéralement « outil du thé ». Dans le vocabulaire de la cérémonie du thé japonaise, cela signifie généralement tout outil utilisé dans la pratique du Chanoyu, et de façon plus précise signifie que le « pot » pour le thé vert en poudre (matcha) utilisé dans les procédures de la cérémonie du thé, même si cela implique généralement le Natsume utilisé pour la préparation du thé « léger » (usucha)
Les contenants appelés Chaki sont de petits conteneurs à couvercle, et ne sont pas des cuves de stockage. En se préparant à effectuer une procédure pour la cérémonie du thé (Temae), l'hôte sélectionne soigneusement le contenant qui sera utilisé pour le matcha et, comme une partie importante de la préparation, y met soigneusement à l'intérieur le matcha en forme du mont Fuji. Le Chaki est choisi pour s'harmoniser avec les autres outils utilisés pour l'occasion, et se trouve parmi les éléments que les invités remarquent plus particulièrement.
Styles et classifications (Chaki)
Les Chakis sont classés par catégories de matériau, par leur forme, ainsi que par le type de préparation du thé (thé « mince » ou thé épais) pour lequel ils sont utilisés. Styles et classification (Chaki) Les Chakis peuvent être divisés en deux grandes catégories de matériaux de confections: soit la céramique, le bois ou le bambou. Normalement, le Chaki de céramique est utilisé dans les procédures pour faire du thé épais (koïcha), et sont appelés chaïre (? ?, «récipient à thé") ou koicha-ki (?? ?); «outil pour le thé épais ».
Le Chaki de bois ou de bambou est normalement pour une utilisation dans les procédures pour faire du thé « mince ou léger », et sont aussi appelés usucha-ki (? ? ?), « outil pour le thé léger », souvent abrégé Usuki). Souvent, il s'agit de la catégorie de forme appelée natsume (?, « jujube »), et ainsi l'usucha-ki est plus ou moins appelé Natsume.
Les deux, chaïre et natsume sont en outre classés en fonction du pays d'origine, des matériaux de sa forme, dans certains cas, par potier ou, dans des cas particuliers, un nom est donné à l'objet.
Une natsume noire laquée et l'écope de thé en bambou.
Un usucha-ki est un récipient avec un couvercle en bois, conçu pour contenir du thé en poudre pour la fabrication de thé ususha (mince). Traditionnellement, l'usucha-ki est sculpté à la main à partir de bois ou de bambou, et est généralement laqué. On peut aussi y voir des motifs peints, des appliqués ou sculptés, en utilisant par exemple les techniques « maki-e ou raden ». Aujourd'hui sur le marché, moins cher, car ils sont produits en masse et sont composés de plastique.
Le nom "natsume" vient du natsume ou de fruits de jujube; on dit qu'ils ressemblent à certains usucha-ki. Strictement parlant, le mot natsume ne doit être utilisé que pour se référer aux contenants qui ont un haut légèrement convexe et un corps qui se rétrécit progressivement vers la base, mais dans la pratique, tout usucha-ki peut être considéré comme un natsume.
Étant donné que le natsume est utilisé pour la cérémonie de l'usucha temae, ils sont les premiers Chakis qu'un étudiant apprend à utiliser dans la cérémonie du thé.
Histoire du natsume
Haneda Goro, artiste du bois laqué, qui a vécu à l'époque de la culture Higashiyama, a créé des œuvres de bois laqué pour Ashikaga Yoshimasa et est considéré comme l'auteur de ce style de récipient de thé en poudre qui, au début, était laqué noir. Les registres des réunions tenues par le maître du thé Sen Rikyu révèlent qu'il a utilisé le natsume, et que celui-ci a été aussi utilisé pour koicha [thé épais).
Types de natsume
Natsume de forme Rikyu taille moyenne. Hauteur: env. 7,4 cm. La base de ayant la forme dite « Rikyu » (Rikyu-gata ? ? ?), se décline en trois tailles: 1. grand (?? o-natsume), 2. moyen (? ? Chu-natsume) 3. petite (?? ko-natsume). Pour les traditionalistes du natsume Rikyu-gata, il comporte un fini intérieur et extérieur laqué noir uni, le couvercle s'adapte sur le corps à environ 7/10 de la distance depuis la base. Il existe une variété considérable de types et de tailles de natsume. Par exemple, il y en a dont le diamètre est plat (hira-natsume ? ?), il est d'environ deux fois la hauteur du contenant.
Chaïre
La poterie la plus importante du Chanoyu est en premier lieu, le Chaïre, puis le Chawan. Il est dit que parmi la classe militaire, les biens les plus précieux ont été en premier les récipients de thé, en second les écrits et en troisième les sabres (katana). Car c'était l'ordre dans lequel ils ont été présentés par le Shogun, celui qu'il voulait honorer.
Le terme Chaïre fait référence à un pot en céramique relativement petit avec un couvercle, utilisé pour contenir le thé en poudre pour la préparation du thé épais (koïcha). Le couvercle est fabriqué à partir d'ivoire d'éléphant avec un dessous à feuilles d'or, les couvercles d'aujourd'hui sont créés à partir d'autres matériaux faits pour imiter l'ivoire.
Histoire du chaïre
Selon Sadler, les chaires ont été initialement utilisés en Chine pendant la période des Song comme bouteilles d'huile ou de médecine, et ont été importées au Japon pour une utilisation en tant que contenant de thé jusqu'à la fin de la période Ashikaga ou le début de l'ère Tokugawa.
Types de chaïre
Ils peuvent être divisés en deux grandes catégories: karamono et Wamono (parfois appelé aussi kuniyakimono). Les Karamono sont sans doute pris naissance ou, sont fabriqués pour ressembler à ceux créés en Chine, tandis que les Wamono sont ceux qui viennent du Japon. Ceux-ci peuvent être subdivisés selon le type de four, le potier ou sa forme.
Karamono sont classifiés selon la forme
Nasu (??): Le chaïre « aubergine » est un récipient de taille moyenne nommé pour sa forme, qui ressemble à celle d'une aubergine.
Bunrin (??): Le chaïre « pomme »
Bunna (??): Le chaïre, «pomme-aubergine » sa forme se situant entre le nasu et des formes bunrin.
Katatsuki (??): Le chaïre « épaule en saillie », le type le plus commun, son nom vient de ses « épaules » prononcées en haut du récipient.
Marutsubo (??): Le pot en forme « arrondie »
Taikai (??): Le chaïre «grand océan », comporte grand diamètre et a une grande ouverture, par rapport à sa hauteur. Un sous-type de cette forme est connu sous le nom naikai ou Uchiumi(??).
Tsurukubi (??): Le chaïre " cou de grue " qui a un long cou mince.
Shiribukura (??), aussi appelé shirihari / shiribari (? ?): Le chaïre au « côté bombé », qui se distingue par sa partie inférieure large.
Wamono
Les chaïres Wamono sont classés par les noms des fours (centres de production) et des potiers. Les fours à Seto, dans l'ancienne province d'Owari (préfecture d'Aichi), sont considérés comme les fours japonais originaux pour produire les premiers chaires. Contrairement à la tradition, le chaïre des fours de Seto ne tombe pas dans la catégorie dite des kuniyakimono ou « article provincial ». En outre, les fours différents de Kyoto ne sont pas considérés comme « article provincial ».
Article provincial (kuniyakimono)
Potteries Karatsu, Satsuma, Shigaraki, Sobokai, Takatori, Tanba, Bizen, Shidoro, Zeze
Potiers
Maemon, Genjuro, Shinbei, Toshiro I, II, III, IV
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